아낌없이 주는 나무

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과거 영국의 식민지였던 인도에서는

코브라에게 물려 죽거나 다치는 인명피해를 막기 위해

코브라 머리를 잘라 오면 보상금을 주는

정책을 펼쳤습니다.

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독사를 잡는 일은 매우 위험하지만

사람들은 돈을 벌 수 있다는 생각에 너나없이

코브라를 잡아 보상금을 받았습니다.

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많은 보상금을 세금으로 처리해야 했지만

정책은 나름대로 성공적이었습니다.

사람들이 사는 마을에 코브라가 많이 사라져

인명피해가 줄어든 것입니다.

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그런데 시간이 갈수록 뭔가 이상했습니다.

코브라로 인한 인명피해는 줄어들었는데

코브라를 잡아 와 보상금을 받아 가는 사람들은

오히려 늘어나고 있었습니다.

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아무래도 이상하다고 느낀 관계자들은

보상금을 받는 사람들을 조사하기 시작했습니다.

그런데 어처구니없게도 그 사람들은

인도 델리 곳곳에 코브라 농장을 만들어

코브라를 사육하고 있었습니다.

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힘들고 위험하게 거리의 코브라를

잡는 것이 아니라 자신이 기른 코브라로

안전하게 보상금을 받고 있었던

것입니다.

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그리고 이러한 코브라 농장이 곳곳에서

계속 발견되어 결국 코브라 보상금 제도를

폐지하게 되었습니다.

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그러자 사람들은 더 이상 쓸모없어진 코브라를

모두 내다 버렸고, 코브라 수는 정책을 펼치기 전보다

오히려 수십 배로 증가하는 피해를

초래하게 되었습니다.

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어떤 문제를 해결하기 위한 대책을 내놓았는데

오히려 문제가 더욱 악화하는 결과를 낳는 현상을

'코브라 효과(Cobra effect)'라고 합니다.

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우리들은 한 결과가 일어날 것을 예상하고

어떤 결정을 내리지만, 전혀 생각지도 못한

반대의 결과가 일어날 수 있다는 것을

항상 유념해야 할 것입니다.

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# 오늘의 명언

신중하되 천천히 하라.

빨리 뛰는 것이야말로 넘어지는 것이다.

– 셰익스피어 –

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#코브라 #효과 #정책 #명언 #셰익스피어 #인도 #영국

시크교의 최고의 중심도시인 인도 북부의 암리차르는 너그럽고 포용적인 분위기로 유명하며 이곳의 황금 사원에서는 매일 100,000명에게 무료 급식을 제공하고 있습니다.

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구 200만 명의 인도 북부 도시인 암리차르는 맛있는 요리, 유서 깊은 구시가지, 시크교의 가장 중요한 성지인 장엄한 황금 사원 등이 많은 것으로 유명합니다. 그러나 사원에서 거리의 사람들에 이르기까지 모든 곳에서 눈에 띄는 것은 도시의 설립 자체와 관련된 관대함입니다.

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암리차르는 16세기에 시크교도에 의해 설립되었으며 시크교가 시작된 펀자브 지역에 있습니다. 이 종파는 세바(Seva)의 전통으로 유명합니다. 이는 어떠한 기대나 호혜 없이 다른 사람들을 위해 수행되는 자발적인 봉사입니다. 전 세계의 시크교인들은 구루드와라 (시크교 사원)에서 세바를 하며, 대부분 바닥 청소, 식사 제공, 사원 질서 유지와 같은 단순한 행동을 합니다. 다른 사람들은 관대함과 자선 행위를 통해 사생활에서 세바를 수행합니다. 2021년 4월 Covid가 인도 전역의 가족을 황폐화시켰을 때 Sikh 커뮤니티는 절박한 도움이 필요한 사람들에게 산소 실린더 및 기타 의료 용품을 제공하는 데 어려움을 겪었습니다.

전 세계 시크교인들은 황금 사원의 신성한 수영장 청소와 같은 세바를 합니다.

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8살 때부터 가족과 함께 세바를 해온 23세의 Abhinandan Chaudhary는 "세바의 다른 이름은 사랑입니다"라고 말했습니다. "일반적인 가르침은 너무 신중하고 이타적이어야 한다는 것입니다. 왼손으로 세바를 하고 있다면 오른손도 모르게 해야 한다는 것입니다."

점점 더 개인화되고 자본주의적인 세상에서 그것은 상쾌한 삶의 방식입니다.

시크교의 관대함의 정신은 전 세계에서 볼 수 있습니다. #코로나 #봉쇄 기간 동안 영국 구루드와라의 시크교도 자원봉사자들은 NHS 직원에게 하루 수천 끼의 #식사 를 #배달 했고, 미국 여러도시의 시크교도들은 수십만 개의 #무료 식사를 요리했습니다. 위기나 긴급 상황에서 시크교인들은 폭폭우를 맞은 캐나다나 #사이클론 이 닥힌 #뉴질랜드 등 도움이 필요한 사람들을 돕기 위해 전력을 다했습니다 .

그러나 시크교의 고동치는 심장부인 암리차르에서는 세바의 성취가 다른 차원으로 옮겨졌습니다. 암리차르에서 배고픈 사람은 아무도 없다는 것이 인도 전역에 알려져 있습니다. 시크교의 가장 중요한 성지인 황금 사원에는 원하는 사람을 위해 따뜻한 식사가 항상 준비되어 있기 때문입니다.

무료 공용 주방 인 Golden Temple의 langar는 세계에서 가장 큰 규모로 일주일 내내 하루 100,000명에게 서비스를 제공합니다. 쉼터와 음식이 필요하고 하루 24시간 식사가 가능한 한 누구나 차별 없이 이곳에서 식사를 할 수 있습니다.

황금 사원의 공용 주방은 매일 100,000명에게 따뜻한 식사를 제공합니다.

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코비드 봉쇄 기간 동안 인도에서 수백만 끼의 식사를 배급한 뉴욕에 기반을 둔 미슐랭 스타 셰프 Vikas Khanna는 다음과 같이 지적했습니다 . 그곳에서 먹어라... 뉴욕에서 배고픔을 느꼈다.

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저는 암리차르에서 태어나고 자랐으며 모두가 먹을 수 있는 거대한 커뮤니티 키친이 있습니다.

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모든 구루드와라와 마찬가지로 황금 사원은 렌즈콩, 차파티 (플랫브레드), 병아리콩 스튜, 요거트로 구성된 기본적이면서도 맛있는 식사를 스테인리스 강판에 매일 제공하는 자원봉사자 함대에 의해 순조롭게 운영되고 있습니다. 한 번에 200명을 쉽게 수용할 수 있는 거대한 홀 바닥에 사람들이 책상다리를 하고 앉아 있습니다. 남녀노소, 부자와 가난한 자. 그 뒤에는 모두가 알 것 같은 암묵적인 안무가 있다. 어떤 사람들은 더 많은 음식을 요구하는 반면, 다른 사람들은 빨리 접시를 비우고 떠납니다. 매 15분 정도마다 자원봉사자들이 청소를 하고 배고픈 사람들을 위해 홀을 준비합니다. 그것은 먹고 봉사하는 끝없는 순환입니다.

사원에서 거리의 사람들에 이르기까지 암리차르에서는 친근감, 관대함, 도움이 기본입니다. 우리가 방문했을 때 미소가 우리를 따라다녔고 우리는 길을 잃거나 혼란스러워 보이기만 하면 누군가 다가와 도움을 요청할 수 있었습니다. 밤에 길을 걷다 보면 지나가는 사람들이 붐비는 곳에서는 가방을 잘 챙기라고 합니다. 대기 시간이 긴 유명한 식당인 케사르 다 다바에 도착했을 때 사람들은 식사하는 동안 팔꿈치를 부딪쳐도 우리를 위한 공간을 만들기 위해 공동 테이블에 꽉 끼었습니다. 환영과 나눔의 느낌은 어디에나 있었습니다. 상냥한 시선과 미소는 낯선 사람들이 우리를 차에 초대하고 그들의 삶에 대해 이야기하기에 충분했습니다.

"암리차르에서 자라면서 큰 공동체 안에서 사는 느낌이 들었습니다." 이곳에서 태어나고 자란 라하트 샤르마가 말했습니다. "저는 #황금 #사원 에서 숨바꼭질을 하며 자랐습니다. 그곳에서는 모두가 세바를 했습니다. 모두가 서로를 돌보았고, 이 도시의 두 종교인 시크교도와 #힌두교 도는 종종 그럼에도 불구하고 사랑스럽게 함께 살았습니다.

암리차르는 16세기에 시크교 구루에 의해 설립되었으며 시크교의 영적 중심지입니다.

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암리차르가 신의 도시인 만큼 생명의 도시이기 때문에 도시가 활력으로 가득 차 있다는 것은 이치에 맞습니다. kulchas (플랫브레드)와 chole (병아리콩 스튜), 전통적인 점토 냄비에 담긴 phirni (쌀 푸딩)와 따뜻한 버터밀크 잔이 있는 현지 길거리 요리는 인도 전역에서 선망의 대상입니다. 소외되었지만 멋진 구시가지, 좁은 거리, 교차점 및 작은 광장의 미로가 활기차고 분주한 시장으로 가득 차 있으며 시간 속에 사라진 것 같습니다.

그러나 암리차르의 관대하고 개방적인 특성의 중심에는 시크교뿐만 아니라 도시의 자아 개념과 역동성을 형성하는 데 결정적인 역할을 한 어두운 현대 역사가 있습니다.

펀자브에서 두 번째로 큰 도시인 암리차르는 #영국 #식민 #통치 기간 동안 종종 #집회 와 시위의 핫스팟이었습니다. 그러한 사건 중 하나는 1919년에 영국 장군이 사람들의 평화로운 모임에 발포하라는 명령을 내렸을 때 잔인한 방향으로 전환되었으며, 이 사건은 최대 1,500명이 사망한 잘 리안왈라 바그 대학살로 알려지게 되었습니다.

또한 1947년 영국이 급히 인도를 떠났을 때 #인도 분할을 뒤덮은 폭력은 새로 그려진 국경 옆에 있는 도시의 위치로 인해 암리차르에 큰 영향을 미쳤습니다. (이러한 역사로 인해 2017년 인도 최초이자 유일한 칸막이 박물관이 암리차르에 문을 열었습니다.)

1984년 암리차르는 다시 한 번 비극적인 사건의 현장이 되었습니다. #인디라 간디(Indira Gandhi) 총리가 명령한 중대한 군사 작전은 분리주의자를 제거하기 위해 군대가 황금 사원을 습격하는 것과 관련이 있으며, 그 불안은 오늘날에도 느껴진다. 그것은 몇 달 후 그녀의 두 명의 시크교 경호원에 의해 #간디 의 #암살 로 이어졌고, 그 후 며칠 동안 인도 전역에서 수천 명의 무고한 시크교인들이 학살당했습니다.

시크교는 선행을 하고 다른 사람을 돕는 것을 강조합니다.

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시크교인들은 이러한 사건의 기억을 보존하는 것이 중요합니다. 시크교 #순교자 들의 이야기는 그들의 문화적 기억의 큰 부분을 차지하며, 심지어 그들의 기도문인 ardas에서도 낭송됩니다 . "그러나 이 이야기는 증오를 조장하거나 복수를 추구하기 위해 다시 말한 것이 아닙니다. 반대로 보호자가 되는 우리의 유산이 강조되었습니다."라고 Khanna는 썼습니다.

그렇기 때문에 많은 집단적 #트라우마 를 겪은 #공동체 가 여전히 모든 것을 주고 받고 있다는 사실이 더욱 감탄스럽습니다. Khanna에 따르면 이러한 특성은 시크교도의 필수적인 부분입니다. "Guru Nanak(Sikhism의 창시자)은 Seva를 Sikhs의 노래로 만들었습니다... Sikhs는 그들의 전문가의 말과 행동에서 영감을 받아 #이타심 을 삶의 큰 부분으로 만들기로 선택했습니다."

#세바 와 #시크교 도의 신앙이나 신조에 관계없이 사람들을 받아들이고 환영하는 전통은 그들의 관대함과 이러한 정서를 가장 모범적인 방식으로 뒷받침하는 도시의 증거입니다. 암리차르에서는 상황이 아무리 암울하고 어둡게 보일지라도 #친절 , #사랑 , #관용 의 정신이 항상 우세한 것 같습니다.

Odisha의 Belgadia Palace는 수상 경력에 빛나는 부티크 호텔로 변모했을 뿐만 아니라 공주 소유주가 인도 왕족의 역할을 재정의하고 있습니다.

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아겐빌레아로 장식된 성문이 열리고 말끔하게 차려입은 하인이 반갑게 맞아주니 처음 보는 궁궐에 설렘이 가득했습니다. 지나가는 낯선 사람들에게 우리가 운전하는 곳을 즐겁게 알리기 위해 도중에 세 번 차를 세운 택시 기사도 마찬가지였습니다. 차도 끝에서 눈에 들어온 우아한 흰색 #저택 은 소셜 미디어에서 부동산을 #팔로우 할 뿐만 아니라 원래 외관이 버킹엄 궁전을 모방하여 설계되었기 때문에 친숙해 보였습니다.

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벨가 디아 궁전은 동인도 오디샤 주에 있는 개조된 18세기 왕궁입니다. 5세대 동안 Mayurbhanj 왕가의 손님을 수용하고 즐겁게 해 왔지만 최근 공주 소유주에 의해 수상 경력에 빛나는 부티크 호텔 로 탈바꿈했습니다 . 자매들은 침실 11개, 2,100제곱미터의 궁전을 이전의 영광으로 복원하기로 결심했을 뿐만 아니라 오디샤의 문화와 역사를 보존하는 방식으로 복원하고 있습니다.

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Akshita Bhanj Deo(사진)와 그녀의 여동생 Mrinalika는 벨가디아 궁전을 예전의 영광으로 복원하기 위해 노력하고 있습니다.

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Mayurbhanj의 공주인 Akshita Bhanj Deo와 그녀의 여동생 Mrinalika는 기원 697년에 뿌리를 둔 Odisha의 중부 및 북부 지역에서 시작된 왕실인 Bhanj 왕조의 일부입니다. 자매는 48대째로 분단 이후 처음으로 완전 성장한 것이다. 1947년 인도 독립과 개인 지갑(1971년 인도 정부가 왕족에게 지불한 금액)이 폐지된 후 대부분의 왕족에게 웅장한 재산을 유지하는 것은 재정적으로 어려운 일이 되었고 이를 호텔로 전환하는 것은 현명한 사업 움직임이 되었습니다.

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인도 전역에 수많은 왕궁 개조가 있지만 여전히 왕족이 거주하는 궁전에 머물며 가족에게서 직접 지역의 역사를 배울 수 있는 기회는 드뭅니다. 사실 가족의 일상적인 참여가 Belgadia Palace의 성공의 열쇠입니다. Akshita는 정기적으로 숙소 주변을 게스트에게 보여주고 sabai 잔디 짜기와 같은 지역 공예 프로젝트에 깊이 관여하고 있으며, 그들의 아버지인 maharajah는 게스트와 함께 당구를 치면서 현지 보존 프로젝트에 대한 이야기를 들려줍니다.

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Akshita는 진입로에서 나를 만났고 우리는 코끼리가 통과할 수 있을 만큼 충분히 높게 지어진 아치형 입구를 통과했습니다. 그녀는 조상의 재산이 원래 방문하는 외국 고위 인사를 접대하는 데 사용되었으며 궁전은 당구장, 방대한 도서관, 높은 천장과 정교한 샹들리에가 있는 웅장한 "에도" 연회장과 같은 레저 공간으로 가득 차 있다고 말했습니다.

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"에도" 볼룸은 원래 외국 고위 인사를 접대하기 위해 사용되었던 많은 방 중 하나입니다

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인테리어는 볼룸에서 연주되는 #스윙 #재즈 음악부터 공작 #깃털 로 장식된 벽에 이르기까지 종종 지역의 황금기로 여겨지는 시기인 20세기 초의 화려함을 풍겼습니다. 공작의 눈. 각 세대는 건물의 새로운 흰색 날개가 옆으로 퍼지면서 궁전에 추가되었지만 수명을 보장하고 작업을 통해 인도 왕족의 역할을 재정의하는 것은 자매입니다.

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우리는 세계 뉴스에 접근할 수 있는 경제 자유화 이후에 자랐고, 돌아와서 지역 사회를 위해 무언가를 하기로 결정했습니다.

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"제 부모님은 정말 잃어버린 세대라고 생각합니다. 부모님은 개인 지갑이 폐지되는 것을 보았고 [더 이상 정의된 역할이 없었습니다] 반면에 제 누이와 저는 세계 #뉴스 에 접근할 수 있는 경제 자유화 이후에 성장했습니다. 돌아와서 우리 #커뮤니티 를 위해 무언가를 하십시오."라고 Akshita는 말했습니다.

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Akshita와 Mrinalika는 2015년에 건물을 개조하기 시작했습니다. 장식을 정통하고 역사적으로 정확하게 유지하는 데 자매들이 집중했기 때문에 작업이 느렸습니다. 그들은 #앤티크 가구 중 일부를 업사이클링했으며 , 할아버지의 스케치북과 보관된 사진을 연구하여 다른 디자인을 선택했습니다. 그 중 많은 사진이 현재 건물 벽에 전시되어 있습니다.

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이 궁전은 대부분의 국제 관광객의 눈에 띄지 않는 동인도 오디샤 주에 위치하고 있습니다.

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그러나 그들은 또한 벽에 생생한 색상을 도입하고 #영화 상영을 위한 프로젝터 룸, 수영장 및 거대한 야외 체스 세트를 도입하여 현대적인 트위스트를 추가했습니다. 이 접근 방식은 효과가 있는 것 같습니다. 이 조합은 Belgadia Palace에 대한 관심을 끄는 데 도움이 되었으며 Vogue India 도 이곳에서 촬영했습니다. 이 건물은 이제 왕궁과 우아한 홈스테이 사이의 특이한 선을 따라 손님들이 공동 엔터테인먼트 공간에서 어울리고 상영실에서 체스를 두며 영화를 감상합니다.

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효과적인 배관 및 WiFi와 같은 현대적 필수품의 도입과 함께 보존에 대한 강조는 때때로 도전이었습니다. Akshita는 "가장 어려운 부분 중 하나는 기능을 보장하고 집의 역사적 요소를 여전히 유지하는 것"이라고 설명했습니다. "궁궐의 벽이 너무 두꺼워서 배관과 전선을 통과시키기 어려웠고, 사다리는 표준 44피트가 아니기 때문에 특별히 제작해야 했습니다."

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Odisha는 대부분의 국제 관광객들의 눈에 띄지 않지만 자매들은 그것을 바꾸려고 합니다. 그들은 소셜 미디어에서 매우 활동적이며 호텔의 Twitter 및 Instagram 계정을 운영할 뿐만 아니라 그들의 재산과 지역을 홍보하는 수많은 잡지 기사에 출연합니다. 이러한 추구는 분명히 더 많은 사업을 가져오지만, 인구의 23%가 부족 공동체로 구성된 주인 오디샤의 인지도를 높이는 데 도움이 되고 예술가와 공연자를 위한 플랫폼을 제공함으로써 지역의 문화 유산을 보호하는 두 번째 이점이 있습니다.

복원된 건물은 왕궁과 우아한 홈스테이 사이의 특이한 선을 걷고 있습니다

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"예술과 문화 측면에서 합당한 공로를 인정받지 못하는 이 부분이 우리가 하고 싶었던 것입니다. 사람들이 왕족에 관심이 있다면 그것은 좋은 일이지만 우리가 그 관심을 커뮤니티의 노력과 커뮤니티의 리더가 [Belgadia Palace에서] 우리의 희망이자 목표입니다."라고 Akshita는 설명했습니다.

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숙박객의 수입 중 일정 비율은 #예술 , #스포츠 , 교육 및 위생 프로그램을 통해 지역 사회를 지원하는 자매들이 설립한 자선 기금인 Mayurbhanj 재단에 전달됩니다. 숙소에는 #아티스트 레지던시도 있어 투숙객이 현지 예술가의 작품을 구입할 수 있으며 정기적인 라이브 뮤지컬 공연도 있습니다.

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어느 날 저녁 궁전 잔디밭에서 우리는 #사원 에서 유래한 오디샤의 고전 무용 형식인 오디스를 관람했습니다. 스포트라이트를 할인했다면 우리는 100년 전의 #공연 을 쉽게 볼 수 있었을 것입니다. 14세의 현지 댄서가 극적인 안구 움직임과 시간에 맞춰 발놀림을 결합하여 신과 여신의 이야기를 들려줍니다.

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몇 백년 더 버틸 수 있는 유일한 방법은 사람들이 '이 부동산은 나와 관련이 있다'고 생각하는 것입니다.

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"우리는 지역 사회의 지원이 없다면 집과 유산이 지속되지 않을 것이며 관광이 직업과 생계에 승수 효과가 있다는 것을 알고 있습니다. 앞으로 몇 백 년 동안 지속되는 유일한 방법은 사람들이 ' 이 속성은 나와 관련이 있습니다."라고 Akshita는 말했습니다.

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이 궁전은 오디샤의 고전 무용 형식인 오디스를 포함한 정기적인 라이브 뮤지컬 공연을 개최합니다.

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그들의 여성 기업가 정신과 박애주의적 성격은 분명히 가족 내에서 실행되는 것입니다. Odisha는 전략적 위치로 인해 역사적으로 왕실의 남성 구성원을 바쁘게 유지하여 수많은 침략에 직면했습니다. 그것은 Mayurbhanj 지역을 돌보는 더 광범위한 작업이 교육과 건강을 증진하는 #병원 , 학교 및 건물을 짓는 데 집중하는 여성 가족 구성원에게 맡겨졌다는 것을 의미했습니다.

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현재 Mayurbhanj 왕족의 2세대는 #궁전 의 2층에 살고 있으며 한쪽 동에는 Akshita와 그녀의 여동생이 있고 다른 동에는 그들의 부모가 있습니다. 이전에 돌아가신 할머니의 개인 방이었던 공유 생활 공간에서 나는 디자인 선택에서 이러한 여성적 영향을 볼 수 있었습니다. 청록색 벽은 분홍색 벨벳 의자와 대조를 이루고, 타일 바닥 위에 놓인 거대한 패턴 러그와 크리스탈 그릇은 꽃으로 가득 차 있었습니다. Akshita가 설명했듯이 "인쇄물에 인쇄"합니다.

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인도에서는 다른 #왕족 과 #결혼 하는 것이 일반적이었고 Akshita의 할머니는 네팔의 공주였습니다. Akshita는 농담했습니다. "이 방에는 남자 사진이 없습니다. 할머니와 자매의 #초상화 만 있습니다."

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이전에 Akshita의 할머니의 개인 공간이었던 위층 거실은 색상과 질감의 폭동입니다.

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그러나 그녀의 할머니의 개가 수상한 상을 위한 캐비닛 전체가 있었습니다. #부티크 #호텔 의 모든 사치품과 혼합된 개인 공예품의 융합은 Belgadia Palace를 다른 인도 왕실 소유지와 구별되게 만드는 것입니다. 또한 2020년 사망할 때까지 그 건물에 살았던 Akshita의 할머니도 당혹스러워했습니다.

Akshita는 "그녀가 세상을 떠날 때까지 #쌍안경 을 들고 앉아 호텔에 온 사람들[손님]이 누구인지 묻곤 했습니다."라고 Akshita는 말했습니다.

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그것으로 공주는 몇 가지 전화를 받기 위해 떠났고 그녀의 그레이트 데인이 견인되었습니다. 그녀는 나에게 작별 선물을 남겼습니다. 오디샤 여성들이 #공예품 으로 수입을 얻을 수 있도록 하는 브랜드인 Hasa Atalier 가 현지에서 만든 수제 사바이 잔디 바구니였습니다. 나는 그녀의 최근 사진 촬영 중 하나에서 온라인에서 비슷한 것을 발견했는데, 그녀는 매우 #브랜드 에 대해 궁전 내부를 배경으로 그것을 들고 있는 사진을 찍었습니다.

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항상 그녀의 마음의 최전선에 있는 지역 사회 장인들과 함께 항상 화려하고 Akshita는 진정한 현대 공주인 것 같습니다.

옥스퍼드 대학교가 설립되기 500년 이상 전에 인도의 날란다 대학교에는 900만 권의 책이 있었으며 전 세계에서 온 10,000명의 학생들이 모였습니다.

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티울 아침은 짙은 안개에 휩싸였다. 우리 차는 인도 동부 비하르 주의 시골 지역에서 여전히 인기 있는 교통 수단인 말이 끄는 마차를 지나쳤습니다.

부처가 깨달음을 얻었다고 전해지는 고대 정착지인 보드가야 마을에서 하룻밤을 보낸 후, 나는 그날 아침 붉은 벽돌 유적이 남아 있는 나란다로 향했습니다.

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서기 427년에 설립된 Nalanda는 세계 최초의 주거 대학으로, 동부 및 중앙 아시아 전역에서 온 10,000명의 학생들을 끌어들인 900만 권의 책이 있는 일종의 중세 아이비 리그 기관으로 여겨집니다. 그들은 의학, 논리, 수학, 그리고 무엇보다도 그 시대의 가장 존경받는 학자들로부터 불교 원리를 배우기 위해 이곳에 모였습니다. 달라이 라마가 말했듯이 "우리가 가진 모든 [불교] 지식의 근원은 날란다에서 왔습니다."

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아시아 전역에서 1만 명의 학생들이 날란다에 와서 그 시대의 가장 존경받는 학자들로부터 불교 원리를 배웠습니다.

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Nalanda가 번성했던 7세기 이상 동안 세상에 이와 같은 것은 없었습니다. 수도원 대학은 옥스퍼드 대학과 유럽에서 가장 오래된 대학인 볼로냐보다 500년 이상 앞서 있습니다. 게다가 날란다의 철학과 종교에 대한 계몽적인 접근 방식은 대학이 사라진 후에도 오랫동안 아시아의 문화를 형성하는 데 도움이 될 것입니다.

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흥미롭게도 불교 수도원 대학을 설립한 굽타 제국의 군주들은 독실한 힌두교도였지만 불교와 당시의 불교적 지적 열정과 철학적 저술에 대해 호의적이고 수용적이었습니다. 그들의 통치 하에 진화한 자유주의적 문화 및 종교적 전통은 지적인 불교와 다양한 분야의 고등 지식을 혼합한 날란다의 종합 학문 교과 과정의 핵심을 형성할 것입니다.

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자연 기반 치유 방법에 뿌리를 둔 고대 인도의 Ayurveda 의료 시스템은 Nalanda에서 널리 가르친 후 졸업생을 통해 인도의 다른 지역으로 이주했습니다. 다른 불교 기관은 기도실과 강의실로 둘러싸인 열린 안뜰의 캠퍼스 디자인에서 영감을 얻었습니다. 그리고 여기에서 생산된 치장 벽토는 태국의 교회 예술에 영향을 미쳤고 금속 예술은 여기에서 티베트와 말레이 반도로 이주했습니다.

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그러나 Nalanda의 가장 심오하고 오래 지속되는 유산은 아마도 수학과 천문학에서의 업적일 것입니다.

인도 수학의 아버지로 여겨지는 Aryabhata는 CE 6세기에 대학을 이끌었던 것으로 추측됩니다. "우리는 Aryabhata가 수학적 계산을 단순화하고 대수 및 미적분과 같은 더 복잡한 방법을 발전시키는 데 도움이 되는 혁신적인 개념인 숫자로 0을 할당한 최초의 사람이라고 믿습니다."라고 콜카타에 기반을 둔 수학 교수인 Anuradha Mitra는 말했습니다. "0이 없으면 컴퓨터도 없을 것"이라고 그녀는 덧붙였다. "그는 또한 제곱근과 세제곱근을 추출하고 구면 기하학에 삼각 함수를 적용하는 선구적인 작업을 수행했습니다. 그는 또한 반사된 햇빛에 달의 광채를 부여한 최초의 사람이었습니다."

이 작업은 인도 남부와 아라비아 반도 전역의 수학과 천문학 발전에 큰 영향을 미쳤습니다.

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이 대학은 불교의 가르침과 철학을 전파하기 위해 정기적으로 최고의 학자와 교수를 중국, 한국, 일본, 인도네시아, 스리랑카와 같은 곳에 파견했습니다. 이 고대 문화 교류 프로그램은 아시아 전역에 불교를 전파하고 형성하는 데 도움이 되었습니다.

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발굴된 유네스코 유적지는 23헥타르에 달하지만 원래 캠퍼스의 일부일 가능성이 높습니다.

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Nalanda의 고고학적 유적은 현재 유네스코 세계 문화유산으로 등재 되어 있습니다 . 1190년대에 대학 은 인도 북부와 동부를 정복하는 동안 불교 지식의 중심지를 소멸시키려 했던 투르크-아프간 장군 바크티야르 킬지가 이끄는 침략자들의 약탈 부대에 의해 파괴되었습니다 . 캠퍼스가 워낙 넓어 범인이 낸 불은 3개월 동안 불에 탔다고 한다. 오늘날 발굴된 23헥타르 부지는 원래 캠퍼스의 일부일 가능성이 높지만 수많은 수도원과 사원을 거닐다 보면 이 전설적인 장소에서 배운 것이 어땠을지 짐작할 수 있습니다.

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나는 수도원의 현관과 주랑, 사원의 사당 방을 돌아다녔다. 붉은 벽돌로 된 높은 벽이 있는 복도를 빠져나와 수도원의 안뜰에 도착했다. 동굴 모양의 직사각형 공간은 높은 돌 #플랫폼 이 지배했습니다. "이곳은 300명의 학생을 수용할 수 있는 강당이었습니다. 그리고 플랫폼은 교사의 연단이었습니다." 폐허 주변을 안내해 준 현지 #가이드 인 Kamla Singh이 말했습니다. 나는 멀리 #아프가니스탄 에서 온 학생들이 사는 안뜰을 따라 늘어선 작은 방들 중 하나로 들어갔다. 서로 마주보는 벽감 두 개는 오일 램프와 개인 소지품을 보관하기 위한 것이었고 Singh은 감방 입구 근처에 있는 작은 사각형 모양의 빈 공간이 각 학생의 개인 우편함 역할을 했다고 설명했습니다.

오늘날의 명문대처럼 입학도 까다로웠다. 야심 찬 학생들은 Nalanda의 최고 교수들과 엄격한 구두 인터뷰에 참여해야 했습니다. 운이 좋은 사람들은 인도 각지에서 온 다방면에 걸친 교수 그룹의 지도를 받았고 Dharmapala와 Silabhadra와 같은 그 시대의 가장 존경받는 불교 스승들 밑에서 집합적으로 운영되었습니다.

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도서관의 900만 자필 필사본은 세계에서 가장 풍부한 불교 #지혜 의 저장소였으며, 도서관 건물 3 개 중 하나는 티베트 불교 학자 타라나타가 "구름 속으로 솟아오르는" 9층 건물로 묘사했습니다. 종려나무 잎으로 된 책과 채색된 나무 폴리오 중 소수만이 화재에서 살아남았습니다. 현재 미국의 #로스앤젤레스 #카운티 #미술관 과 티베트의 야룽 박물관 에서 볼 수 있습니다.

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달라이 라마는 "우리가 가진 모든 [불교] 지식의 근원은 날란다에서 왔다"고 말했습니다.

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저명한 중국 불교 승려이자 여행자인 #삼장법사 는 날란다에서 공부하고 가르쳤습니다. 서기 645년에 그가 중국으로 돌아왔을 때 그는 나란다에서 657개의 불교 경전을 실은 수레를 싣고 돌아왔습니다. Xuanzang은 계속해서 세계에서 가장 영향력 있는 불교 #학자 중 한 사람이 될 것이며, 이 책의 일부를 중국어로 번역하여 그의 인생 논문을 만들었습니다. 그의 중심 아이디어는 온 세상이 마음의 표현일 뿐이라는 것이었습니다. 그의 일본인 제자인 도쇼는 나중에 이 교리를 일본에 소개했고, 그 이후로 중국-일본 세계로 더 퍼져 나갔고, 그곳에서 주요 종교로 남아 있게 되었습니다. 그 결과 삼장법사는 "불교를 동양으로 이끈 승려" 로 여겨졌다 .

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Xuanzang의 Nalanda에 대한 설명에서 그는 부처님의 주요 제자 중 한 명을 기념하기 위해 지어진 거대한 기념비인 Great Stupa를 언급했습니다. 나는 팔각형 피라미드 모양의 인상적인 구조물의 폐허 앞에 섰다. 열린 벽돌 계단은 그레이트 #모뉴먼트(Great Monument)라고도 알려진 건물 꼭대기까지 구불구불 이어져 있습니다. 수많은 작은 사당과 봉헌식 사리탑이 30m 높이의 사원 주변을 둘러싸고 있는 포장된 테라스를 점재하고 있으며, 이 사원은 외벽 틈새에 있는 아름다운 치장 벽토 이미지로 장식되어 있습니다.

"그레이트 스투파는 실제로 #대학 보다 오래되었으며 서기 3세기에 아쇼카 황제에 의해 지어졌습니다. 그 구조는 8세기 동안 여러 번 재건되고 #리모델링 되었습니다."라고 #뭄바이 에서 만난 역사 교사인 Anjali Nair는 말했습니다. 대지. "그 봉헌 사리탑에는 평생을 대학에 바치며 이곳에서 살다가 죽은 불교 승려들의 유골이 들어 있습니다."라고 그녀는 덧붙였습니다.

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칼지와 그의 군대가 #나란다 의 가르침이 이슬람과 경쟁한다고 느꼈기 때문에 날란다가 파괴되었다는 널리 퍼진 이론에 이의를 제기하는 학자들도 있습니다. 뿌리를 뽑은 불교가 공격의 원동력이었을지 모르지만, 인도의 선구적인 고고학자 중 한 명인 HD Sankaliya는 1934년 그의 저서인 The University of Nalanda에서 요새 같은 캠퍼스의 모습과 그 부의 이야기가 충분한 이유라고 썼습니다. 침략자들이 대학을 공격에 유리한 장소로 여기기 위해.

현장 박물관에는 현장 발굴 과정에서 인양된 13,000점 이상의 유물이 소장되어 있습니다.

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"예, 침략에 대한 결정적인 이유를 지정하는 것은 어렵습니다." 현장 박물관 의 책임자인 Shankar Sharma가 말했습니다 . 치장 벽토 조각, 부처의 청동 조각상, 상아 및 뼈 조각.

"하지만 날란다에 대한 첫 번째 공격은 아니었습니다." 폐허를 거닐며 샤르마가 말했다. "5세기에 미히르쿨라(Mihirkula) 휘하의 훈족(Huns)의 공격을 받았고, 8세기에 벵골의 가우다(Gauda) 왕의 침략으로 다시 심각한 피해를 입었습니다."

Huns가 약탈하러 왔지만 벵골 왕의 두 번째 공격이 당시 Shaivite Hindu 종파와 불교도 사이의 적대감이 커진 결과인지 결론을 내리기 어렵습니다. 두 경우 모두 건물이 복원되었고 통치자의 황실 후원의 도움으로 공격 후 시설이 확장되었습니다.

"Khilji가 이 신성한 배움의 사원을 침범했을 때 불교는 인도에서 전반적으로 쇠퇴하는 상태였습니다."라고 Sharma는 말했습니다. "서기 8세기부터 대학을 후원해 온 불교 팔라 왕조의 쇠퇴와 내부 퇴보로 인해 세 번째 침략은 최후의 일격이었습니다."

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Nalanda의 #폐허 는 여전히 #불교 도의 중요한 #순례지 이자 #사색 의 장소입니다.

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다음 6세기 동안 #Nalanda 는 1812년 #스코틀랜드 #측량사 Francis Buchanan-Hamilton에 의해 "발견"되고 나중에 1861년 Alexander Cunningham 경에 의해 고대 Nalanda #대학 으로 확인되기 전에 점차 망각 속으로 빠져들어 묻혀 있었습니다.

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작은 #사리탑 근처에 서서 진홍색 옷을 입은 작은 무리의 젊은 #승려 들이 이전 사원의 큰 받침대 꼭대기에 모이기 전에 멈추는 것을 보았습니다. 젊은 #고행자 들은 명상적인 휴식을 취하며 똑바로 앉아 영광스러운 과거에 대한 조용한 경의를 표하는 Great Monument에 눈을 고정했습니다.

Hampi의 Vijaya Vithala Temple에서는 500년 된 돌기둥이 기적적으로 종소리와 타악기 소리를

냅니다. 그것이 의도적인 것인지 우연인지는 미스터리로 남아 있습니다.

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인도의 밝은 태양 아래서 눈을 가늘게 뜨고 보니 멀리서 아무렇게나 흩어져 있는 바위 더미가 보였고,

내 주변에는 복잡하게 디자인된 관문, 기둥이 있는 파빌리온, 거대한 조각품이 있었습니다.

나는 두 가지 주요 사항으로 알려진 Hampi시에있었습니다. 회색, 황토색 및 분홍색의 다양한 색조의 화강암 바위의

특이한 지형입니다. 수백 년 된 사원과 궁전의 폐허. 내가 있던 곳, 15세기 비자야 비탈라 사원 구내 에서

두 사람이 충돌했습니다.

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유네스코 세계문화유산으로 지정된 함피는 종종 툰가바드라 강 유역의 웅장한 석조 유적으로 가득 찬

야외 박물관으로 묘사됩니다. 14세기부터 16세기까지 남인도 힌두 비자야나가라 왕국의 수도였던

이 도시는 문화, 종교 및 예술에 아낌없이 지출한 왕들이 통치했습니다. 힌두 신 비슈누에게 바쳐진

비자야 비탈라 사원은 이 지역에서 발견되는 반암질 화강암을 깎아 만든 우뚝 솟은 기둥과 거대한 출입구가 있는

건축학적 걸작입니다.

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약 500년 전에 Vijayanagara 왕족과 시민들이 이 사원에 와서 기도하고 축하하고 즐겁게 지내곤 했습니다.

주위를 둘러보니 돌에 새겨진 힌두 신화의 도상학을 특징으로 하는 정교한 파빌리온을 볼 수 있었습니다.

그 중 가장 웅장한 것은 마하만다파(그레이트 홀)였습니다. 돌 코끼리 옆에 있는 웅장한 난간은 말과 꽃의 모티브가

새겨진 돌 플랫폼 위에 있는 기둥이 있는 홀로 이어졌습니다. 높이 솟은 돌기둥과 정교하게 조각된 조각으로 가득 찬

이 파빌리온은 고전 무용가들이 왕과 신들을 위해 공연하는 무대 역할을 했습니다.

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Mahamandapa는 Vijaya Vithala 사원의 가장 웅장한 파빌리온입니다.

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내 가이드 Manjunath는 " 이 공간을 채우는 veena , tabla, jaltarang [ 고전 인도 현악기 및 타악기] 의 소리를

상상해보십시오. "라고 말했습니다. 나는 음악가들이 함피의 황량하고 바위가 많은 배경 속에서

관악기, 현악기, 타악기로 아름다운 선율을 연주하는 동안 파빌리온 주위를 빙빙 도는 댄서들을 시각화했습니다.

그러나 Manjunath는 우리 주변에 솟아오른 돌기둥을 가리켰습니다. "여기서 사용되는 유일한 악기였습니다."

Hampi의 "음악 기둥"은 수세기 동안 사람들을 당혹스럽게 만든 현상입니다. 하나의 화강암 블록을 깎아 만든

마하만다파 파빌리온의 56개 기둥은 종종 "노래하는 돌" 또는 "사레가마 기둥"(사레가마는 인도의 고전 음악 음계입니다. 

서양 음악의 do-re-mi-fa처럼).

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예전에는 음악가들이 백단향 막대기나 손가락으로 이 가느다란 기둥을 '연주'하여 다양한 악기 소리를 내곤 했습니다.

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Manjunath는 "예전에는 음악가들이 백단향 막대기나 손가락으로 이 가느다란 기둥을 '연주'하여

다양한 악기 소리를 내곤 했습니다."라고 말했습니다. 그는 기둥을 치면 다양한 음표와 간타(종)와

같은 다양한 인도 악기 소리 와 다 마루 (손에 들고 작은 북), mrindangam (장방형 양면 북) 과 같은

타악기 소리가 나온다고 설명했습니다.

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Hampi의 "음악 기둥"은 수세기 동안 사람들을 당혹스럽게 만든 현상입니다.

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음악 기둥은 소수의 남인도 사원에서만 볼 수 있으며 이 공예품은 비자야나가르 시대에 가장 유명했습니다.

그들은 스타일이 다양하며 Hampi의 기둥은 단단한 화강암에 대한 복잡한 솜씨로 놀랍습니다.

벵갈루루 국립고등연구소(National Institute of Advanced Studies Bengaluru) 고고학과 교수인 샤라다 스리니바산

(Sharada Srinivasan)은 "세계 다른 지역에 석판(공명하는 돌)의 예가 있지만, 예술의 역사적, 미학적 중요성 측면에서

함피의 기둥과 같은 것은 없습니다"라고 말했습니다.

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이 "노래하는 돌"이 궁금해서 나는 내부 깊숙이 뻗어 있는 기둥을 자세히 보기 위해 마하만다파를 올려다보았다.

사람들이 음표를 만들기 위해 돌대를 반복적으로 두드리면 돌이 퇴화되기 때문에 이 돌유물을 보존하기 위해

누각은 방문객들에게 출입을 통제합니다. 이제 관광객들은 이 수백 년 된 기둥을 볼 수만 있고 만질 수는 없습니다.

사실 많은 사람들이 그 엄청난 가치를 깨닫지 못한 채 지나쳐 버립니다.

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나는 경외감으로 매끄러운 수갱을 바라보았고, 풍부하게 조각된 바닥과 꼭대기에 감탄했습니다.

이들은 복합 기둥으로, 각 개별 기둥이 여러 부분으로 구성되어 있음을 의미합니다. 얇은 석재 콜로넷 클러스터로

둘러싸인 두꺼운 하중 지지 중앙 기둥입니다. 나는 2개와 4개의 기둥 세트와 10개와 14개의 빽빽한 그룹을 보았습니다.

가느다란 기둥은 모양과 디자인이 다양했습니다. 일부는 원형이고 다른 일부는 육각형, 정사각형 및 팔각형이었습니다.

일부는 음악가와 무용가의 조각상으로 장식되었습니다.

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음악가들은 샌달우드 스틱이나 손가락을 사용하여 기둥을 '연주'했습니다.

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가이드가 이 웅장한 공간에서 음악과 춤의 생생한 그림을 그리는 동안 내 마음에는 질문이 소용돌이쳤습니다.

이 돌들이 실제로 노래를 부릅니까? 그렇다면 어떻게 작동합니까?

내 첫 번째 생각은 기둥 내부가 비어있을 가능성이 높기 때문에 충격을 받았을 때 증폭된 반향을 생성한다는 것입니다.

Manjunath는 재빨리 내 이론을 일축했습니다. 과거에는 수수께끼를 풀기 위해 일부 기둥이 잘려

단단한 바위만 드러났다고 그는 말했다.

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그것은 오름차순과 내림차순의 7개의 음표인 사레가마 음계를 떠올리게 합니다.

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Srinivasan에 따르면 "이 지역에서 발견되는 분홍색 반암 화강암은 일부 장소,

특히 더 얇은 부분에서 공명 특성을 가지고 있습니다."

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그녀는 마하만다파의 56개 기둥 모두가 음표를 내지는 않지만 14개 기둥 클러스터와 같은 일부는 두드리면

확실히 음조를 생성한다고 설명했습니다.

"오름차순과 내림차순의 7개의 음표인 사레가마 음계를 떠올리게 합니다."라고 그녀는 말했습니다.

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남인도 사원 건축 전문가인 헤리티지 건축가 Meera Natampally는 음악 소리가 바위의 특성 때문이라는 데 동의합니다.

"이 노트를 생성하기 위해 돌에 부여된 화학 물질은 없습니다."라고 그녀는 말했습니다.

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Hampi는 계단식 우물(사진) 및 궁전과 같은 정교한 건축물로 유명합니다.

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Vithala 사원 단지의 시각적 재구성 작업을 하는 동안 Natampally와 현장의 야금학자들은 돌의 원래 위치가

기둥 소리에 중요한 역할을 한다는 결론을 내렸습니다.

"[기둥에] 사용되는 화강암은 다른 지역 채석장에서 가져오므로 다른 소리를 내는 다른 돌이 있습니다."

그녀는 또한 기둥의 모양, 크기 및 위치가 기둥이 생성하는 소리를 결정하는 데 중요한 역할을 한다고 믿습니다.

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모든 가느다란 기둥이 획일적이라고 생각했지만 자세히 살펴보면 둘레, 중심 기둥과의 거리,

심지어 길이가 확연히 다른 것을 볼 수 있었습니다.

Natampally는 "기둥이 배치되는 위치가 매우 중요합니다."라고 말했습니다.

"예를 들어 클러스터에 4개의 콜로넷이 있는 경우 뒤쪽에 있는 콜로네트는 다른 소리를 냅니다."

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Srinivasan은 기둥 주변의 조각품도 기둥이 만들어내는 소리와 관련이 있다고 설명했습니다.

그녀는 손에 심벌즈를 들고 있는 고전적인 인도의 Bharatnatyam 춤 자세를 취하고 있는

음악가의 현재 손상된 조각상이 있는 기둥의 예를 인용하면서

"거기에는 더 높은 음조를 내는 두 개의 마름모 모양의 콜로넷이 있습니다. 심벌즈와의 연관성."

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역사 문헌에는 사원의 축제와 공연에 대한 설명이 나와 있지만 기둥이 어떻게 만들어졌는지 자세히 설명하는

기록은 없습니다. 1565년 비자야나가라 제국은 ​​탈리코타 전투에서 인도 남부 데칸 반도의

이슬람 왕조 연합인 데칸 술탄에 맞서 함락되었습니다. Hampi가 해고되었을 때 많은 웅장한 기념물이 파괴되었고

Vijayanagar는 폐허가되었습니다. 물리적 구조와 시간에 대한 지식이 모두 손실되었습니다.

따라서 질문은 남아 있습니다. 이 기둥은 의도적으로 음악을 위해 제작된 것입니까,

아니면 그들이 생성하는 음은 단순히 설계의 부산물입니까?

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음악 기둥은 인도 남부의 다른 사원에서도 찾아볼 수 있지만

Hampi의 기둥은 단단한 화강암에 복잡한 솜씨로 솜씨가 뛰어납니다.

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더 낡고 풍화된 기둥을 올려다보며 나는 다양한 가능성을 생각했다.

아니면 Vijayanagara의 장인들이 그들이 원하는 소리를 낼 때까지 돌을 깎아냈을 수도 있습니다.

그러나 진실은 우리가 확실히 알 수 없다는 것입니다.

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Srinivasan은 "음향에 관한 한 아직 풀어야 할 것이 많습니다.

그렇게 많은 것을 우연히 달성할 수 있었다는 것은 기이한 일입니다."라고 Srinivasan은 말했습니다.

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신화와 전설이 빽빽하고 빠르게 날아다니는 영적 도시 함피에서 현악기와 타악기의 조화가

단단한 돌에서 솟아나는 중세 오케스트라를 상상하는 것은 쉽고 유혹적입니다.

수십 년 동안 기둥은 과학적 연구의 대상이었으며 인간의 상상력을 사로잡았습니다.

그러나 그것들은 여전히 ​​수수께끼로 남아 있으며, 그것들의 구조는 오늘날까지도 학자들을 당황하게 만듭니다.